Existe un campo deslumbrante de expresiones culturales que, desde tiempos inmemoriales, a lo largo de la costa del Pacífico nororiental han prestado especial atención a las ballenas grises, entendiendo y ejerciendo a su vez diferentes formas de mediación con ellas [1].

Como se ha demostrado en el apartado anterior, la relevancia de las ballenas grises como agentes culturales en las lagunas de Baja California podría haber trascendido su mera coincidencia en tiempo y espacio con las tribus nativas Cochimi, pudiendo haber sido parte de un sistema dinámico de intercambio a través de prácticas animistas y chamánicas, que eran las que prevalecían en dicha región [2-4].  Eso indicaría que, entre las colectividades humanas y no-humanas que coexistían en estas lagunas, pudo haber habido un complejo sistema de pactos e intercambios, que es una de las características que distinguen a las ontologías animistas [5]. Algunas de estas relaciones podrían haber sido definidas por la dinámica del "juego-ritual", una característica inalienable de las estructuras sociales chamánicas [6].

Estas afirmaciones inicialmente podrían sonar excesivas. Pero parecerán notoriamente más razonables una vez se examine el amplio espectro de etnologías similares que concurren en la ruta migratoria anual de la ballena gris. Me limitaré a hacer un breve bosquejo de algunas de estas a las que las fuentes bibliográficas y archivísticas me han permitido acercarme.

A principios de la década de 2010, los Makah le pidieron al gobierno de los Estados Unidos reanudar su caza tradicional de ballenas grises. La tribu defendía la caza de ballenas —que ejecutaban arcaicamente mediante un canto que 'atraía' al cetáceo— como un patrimonio cultural cuya pérdida definitiva los condenaría a la desaparición:

"Our cultures have thrived in a world of reciprocity between humans and our environment. Our relationship with animals has always been one based on respect and gratitude. There is a sense of sacredness attached to the spirit of the animal, for giving himself to us for our livelihood." [7]

De acuerdo con la tradición Makah, los cazadores estaban obligados a adherirse a una estricta disciplina espiritual antes de salir a cazar. Cuando salían al mar, comenzaban a entonar un canto que "despertaba" a la ballena, la cual, al acercarse a la canoa, "se entregaba" a sus captores. Una vez sin vida el cuerpo del cetáceo era llevado a la costa para presentarle ritos funerarios con el fin de permitir que su espíritu volviera al mar. Se creía que el fracaso en la observancia de este rito podría tener funestas consecuencias para la comunidad.

Los Makah no dependían de la caza para su sustento, pero la caza marcaba el final del ciclo de cosecha y el comienzo del Potlatch, la fiesta ceremonial más importante del año. La llegada de la ballena gris a sus costas y el banquete comunitario que esto generaba, era el elemento que delimitaba el paso del tiempo y la unidad de la comunidad interespecie.  Los vecinos de este grupo, los Salish, reportan un procedimiento de caza  similar. Aunque modernamente han abandonado la cacería de ballenas, estos continúan interpretando sus canciones dirigidas a estas como parte de su calendario ritual, lo cual sigue teniendo una profunda relevancia para su cultura [8].

Diferente es el caso de algunas comunidades árticas, para quienes la carne de ballena sigue siendo indispensable para sobrevivir a los duros inviernos. Los Nootka, los Quileute, los Aleut y los Inuit, son sólo algunos ejemplos de culturas para las cuales la caza, además de su modo fundamental de sustento, es una forma de "juego-ritual" con entidades no-humanas que, en todos los casos, se suponen con internalidades similares y que forman parte de un sistema de intercambios con otras comunidades humanas [9].

En la tradición Inupiat, los Umialik (capitanes de los barcos balleneros) se preparaban junto con sus familias a través de un riguroso proceso ritual que les permitiría atraer a la ballena para ser cazada. Para eso, todos los hogares tenían que obedecer estrictas reglas de comportamiento,  como permanecer en silencio durante todo el viaje para inducir a la ballena a acercarse.  La más mínima desviación podría ser suficiente para estropear la caza. Por otro lado, para los Yupik, la caza de ballenas estaba más cerca de un acto de seducción, o una ofrenda [10]. En varias culturas balleneras, el proceso de caza es vista más como el acto voluntario hecho por el cetáceo durante un juego, que como un acto de matanza.

Para las mentes occidentales hoy en día podría ser difícil abordar esta noción del autosacrificio de las ballenas. Sin embargo, algunas de nuestras observaciones conductuales sobre las ballenas grises pueden llevarnos a suponer que, en el arcaico ejercicio de técnicas de caza como las reportadas por los Makah, los Salish, los Yupik y muchos otros; la suposición de que la ballena se entrega a su matanza al escuchar un canto —o al menos, que no presenta ninguna oposición— suena factible. Nuestros registros muestran ejemplos de ballenas acostadas junto a la embarcación durante una lectura de poesía y una sesión de improvisación con tambores (https://youtu.be/t-1u4JXoPzI?t=1144)[11]; un ambiente acústico no muy alejado de las estrategias de juego antes mencionadas.